O Eros e o sentido político do amor

Na tradição ocidental, desde os primeiros tempos, duas eram as medidas da estrutura da realidade do cosmos: a dimensão transcendental e a dimensão imanente. No plano transcendente, a eternidade e o uno apareciam, tanto na filosofia quanto na teologia, como fundamentos do tempo e da história do homem. Assim, o plano temporal estava, em sua totalidade, submetido ao plano sobrenatural da eternidade.

Nesse sentido, se o plano dos homens estava (e está) submetido ao plano transcendente, claro está que esse fundamenta e constitui àquele. Dessa forma, tudo o que existe singularmente nesse mundo está em concomitante dependência do outro plano, àquele da invisibilidade e da impossibilidade momentânea (eterno, atemporal e imutável).

Santo Agostinho nos dirá que o plano da história dos acontecimentos não teria sentido senão a partir de sua correspondente fundamentação pelo plano da eternidade, a saber, a cidade dos homens não é possível sem a Civitate Dei. Isso por que a Cidade de Deus, Jerusalém Celeste, fundamenta e constitui a própria cidade dos homens, plano este do tempo e da história. E mais: esse fundamento não é compreensível na própria história, mas pelo coração de cada homem, na busca individual da salvação. Fomos salvos por Jesus na Cruz e, através de nossa fé n´Ele, nossa esperança de vê-Lo face a face e nossa caridade n´Ele e com o próximo, iremos ao seu encontro no plano celestial, após a morte. Assim, o elo entre a eternidade e o tempo está na alma de cada homem que passa pelo mosaico da história para dar testemunho de uma autêntica vida em Cristo Jesus.

Não obstante, desde a queda do homem pelo pecado, a cidade dos homens passou a ser reinada pelas tentações da carne e pela liberdade humana. A bem da verdade, a vontade de cada homem pode levar ao bem ou a ausência do mesmo. Quando no primeiro caso, cada homem se realiza como pessoa, em plenitude de felicidade na presença de Cristo em cada qual. A saber: somos felizes quando nos fazemos templos do Espírito Santo de Deus. Por outro lado, quando nos afastamos do Pai, nossa vontade nos levará a ausência de pessoalidade em nós, de maneira que nos afastamos de nossa natureza e deixamos de “ser” humano, tornando-nos homens sem alma!

Por isso, o telos de nossa existência é, cada vez mais, nos encontrarmos com o Santo Espírito de Deus dentro de nós mesmos, fazendo de nossas ações a Sua vontade. Se nossa vontade é concomitante com a Vontade de Deus, somos “pessoa” na acepção ontológica.

E enquanto pessoa possuímos fortaleza e temperança para lidar com as dificuldades da vida. Justiça e coragem para nos relacionarmos com o próximo. Em suma, se descansamos em Cristo, nossa fé-esperança-caridade nos proporciona justiça-fortaleza-temperança-coragem para lidar com o próximo.

Nossa fé-esperança-caridade é o nosso elo com a eternidade de Deus, presente em nós mesmos pelo Espírito Santo. Nossa justiça-coragem-temperança-fortaleza são as virtudes que exercemos em nossas ações para com o próximo quando habitamos na Trindade de Deus. As três primeiras virtudes teologais são nexos necessários em nossa relação com Deus (Ágape), ao passo que as outras quatro virtudes cardeais da existência humana nos torna agentes de Cristo em ação (Eros).

Todo apóstolo do Senhor tem como meta de vida aquilo que o coloca a serviço do Senhor e, nessa tarefa, a serviço do bem para o próximo. Diz as Sagradas Letras em São Marcos, 12, 29-31: “Respondeu Jesus: O principal é: Ouve, ó Israel, o Senhor nosso Deus é o único Senhor! Amarás, pois, o Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma, de todo o teu entendimento e de toda a tua força. O segundo é: Amarás o teu próximo com a ti mesmo. Não há outro mandamento maior do que estes”.

O amor ao próximo é uma resposta humana ao amor divino, uma tentativa de imitar a Cristo, mesmo que com todas as imperfeições humanas. Viver como Ele Viveu é um designo de alguém que procura realizar em si a imagem e a semelhança de Deus, tanto em sua vida interior quanto em suas ações externas, tanto em sua conexão com a Civitate Dei quanto aqui no plano político da existência humana.

Agostinho nos fala que a política é uma derivação do pecado, pois sem ele tudo seria ordem e paz. Nesse aspecto, se Deus criou o mundo através de uma ordem que Ele mesmo governa, claro que está que a justiça do mundo se realiza quanto esta ordem se mostra intacta, sem a ausência de bem em nenhum aspecto de sua totalidade. Quando na ordem do mundo o pecado se fez e o bem restou ausente, a desordem passou a vigorar e o próprio homem sentiu a necessidade de buscar a ordem, mesmo que imperfeitamente, imitando a Deus na medida do possível. Embora tal imitação nunca tenha sido perfeita a não ser pelo próprio Deus que se fez Carne (na vida, paixão e ressurreição de Jesus Cristo), fato é que a tentativa do homem de buscar a ordem e a justiça no combate diário às paixões desse mundo e aos pecados torna necessária a criação de inúmeros meios para a busca da ordem e da justiça. Eis aí a política. A política é o meio pelo qual os homens buscam o bem comum!
O bem comum é o bem pleno do homem naquilo que todos os homens possuem de comum, qual seja o próprio fundamento de suas constituições existenciais. O Criador de todos os homens é o Elo Necessário entre eles, habitando no coração de todos. Porém, nem todos os homens abrem suas almas para o recebimento da graça e do verdadeiro sentido de suas liberdades. E é esse fechamento que ocasiona a política, isto é, a necessidade de determinados meios humanos para a busca do bem comum, a saber, da ordem e da justiça de Deus.

Porém, a busca do bem comum não se faz sem uma transformação individual de cada um dos agentes políticos. Essa transformação de cada qual implica em uma presença dentro de si do amor por Deus, sem o qual suas vidas restarão sem sentido. E vida sem sentido é vida sem espírito, é vida desordenada e vida injusta!

A busca pelo bem comum na política exige um amor por Deus e, por sua vez, como decorrência disso, um amor pelo próximo como a si mesmo, procurando-se ver se as ações empregadas irão atingir o bem comum de todos não para todos “os outros”, mas incluindo os próprios agentes fazedores nesse conceito de “todos”. Amar ao próximo é colocar-se em sua condição e posição, pois se é um amor tal como per si, não pode ser um amor que exclua o próprio agente, mas é uma caridade em que o agente se dedica de corpo e alma. Amar ao próximo é fazer política em perspectiva autobiográfica, fazendo-se o bem “verdadeiramente”!

Daí dizer que o sentido da política só pode estar no Eros, isto é, no amor ao próximo, pois se a política busca o bem comum da comunidade, esse bem se manifesta na obra do Criador pela ordem do mundo, pela justiça do mundo e pela caridade do mundo, todas elas manifestadas pelo homem através do verdadeiro amor por Deus e pelo próximo.